苯教是青藏高原史前文明中主要的土著宗教，于公元前5世纪由西藏西部地区古代象雄王子辛饶米卧且（一译辛饶米保）创建。纪元前后，开始向东发展，随后遍布后藏和拉萨地区，并在吐蕃时期前期发展到了第一个顶峰，几乎主宰了吐蕃前期社会的政治、经济和文化等各个方面。苯教主张“泛神论”，认为“万物有灵”，大地山川、日月星辰、风雨雷电、飞禽走兽、江河湖泊都无不充满了超自然的灵性，执掌着人们的生老病死和祸福吉凶，是人们无法预知和控制的神奇力量。鬼神不仅统治着人类，甚至认为人本身也是由鬼神创造而来的。统治当时吐蕃社会的赞普被认为是“天子”、即天神的儿子，赞普由天界下降人间，死后要沿着天梯返回天界。人的命运也由依附在身上的战神和阳神等两个神灵主宰，一旦失去了其中一个神灵的保佑，人将远离这个世界。人死后，要举行盛大的祭献仪式，超度亡灵。因为苯教认为，人有两个世界，一个是活人的世界，一个是死人的世界。死人的世界是黑暗和痛苦的世界，死去的人只有通过祭献才能将其灵魂从黑暗、痛苦的世界中赎回，并导入天国。基于这些观念，雍仲苯教形成了一套原始的神、鬼体系和酬神、驱鬼的仪式，这就是著名的苯教九乘理论和实践中四因乘的核心内容。四因乘由恰辛、朗辛、斯辛和楚辛等组成。其主要内容为上祀天神、下镇鬼怪、中兴人宅。具体地说，就是占卜祸福吉凶，供奉祭祀神灵，差遣鬼神，消灾祈福，以求人畜兴旺、稼禾丰收，进而稳固社稷。这些理论和实践不仅对当时的社会产生了广泛而又深刻的影响，同时也在史前的艺术中得到了具体的表现。
　　位于阿里日土县日松区日姆栋地方的1号岩画就是其典型的代表。此幅岩画高2．7米，宽1．4米，距地表12米，呈不规则三角形。画面右侧最高处为一匹马，左下方为一头牦牛。牦牛的脊背和腹下绘有长毛，尾巴上卷。牦牛左侧绘有二人，其中一人身着长袍分腿站立，右手叉腰，左手执一长杆，背负一物；一人骑于羊上，右手叉腰，左手亦执一长杆。其下从左到右分别为月亮、太阳、男性和女性生殖器。右下为人物、鱼和陶罐。牦牛右侧绘有一条大鱼，首尾相接呈圆形，在腹内绘有10条小鱼。大鱼左下方绘有四个正在舞蹈的人物，均为鸟首人身或头戴鸟首面具，人物上下方绘有3条小鱼，上方的两个人物之间绘有一个雍仲符号，最下面的人物和小鱼之间绘有一个梯形符号。舞蹈人物的左下方绘有一组罐，10个罐一字排开，器型相同，均为侈口、高领、圆腹、圜底，腹部装饰有竖绳纹样。罐左侧绘有两人，均骑羊，双臂张开，手持树枝或羽毛，不同之处是左侧人物戴有一顶大圆帽，头部还装饰有羽毛。画面底部为9排一字排开的羊群，共125只。从画面的整体布局来看，整个画面似乎由两部分组成，即以日月和生殖器为界，其上为一组画面，下为另外一组。
　　岩画中苯教象征符号雍仲、与苯教巫师关系十分密切的羽人和祭祀场面的出现，表明此幅岩画与早期原始苯教密切相关。因为在早期苯教中，画面中表现的祭祀即宰杀牛、山羊、绵羊、鹿等牲畜来祭祀神灵是其核心内容之一。
　　此外，祭祀同时也是祈祷国运昌隆的一个重要活动。赞普身边的御前苯教巫师“右本”的主要职责，是通过祭神降魔活动来为赞普消灾祈福，保证社稷昌盛。自赞普布德贡杰开始，历代赞普都要把供奉社稷神当成重要的国事来对待。据现存的工布摩崖刻铭，止贡赞普遇害之后，太子为布德贡杰杀牲祭祀，在所不惜，“是故，社稷崇巍巩固。”此外，在军事征战之前，也要举行祭祀神灵的仪式，以求神灵护信，并将此视为克敌制胜的主要招数，为此，史诗《格萨尔》进行了大量的描述。由此可见，下至普通百姓的生产生活，上至国家的军国大事，在当时都要杀牲，进行隆重的祭祀活动。
　　公元7世纪，佛教大规模传入吐蕃后，苯教和佛教进行了长期的斗争，尽管苯教在8世纪中叶失势，但并没有因此而灭绝，而佛教在与苯教的这场生命攸关的冲突中却被吐蕃社会广泛接受，从而赢得彻底的胜利。佛教从苯教中吸收了不少教理和仪轨，并一直流传至今。苯教的这些理论和实践在后来的艺术中得到了大量的表现。