编者按

　　这次新冠肺炎疫情，是新中国成立以来在我国发生的传播速度最快、感染范围最广、防控难度最大的一次重大突发公共卫生事件。就如何科学认知和理性应对这次新冠肺炎疫情，本刊特别约请江畅、王雨辰、臧峰宇三位学者，从强化人类对天地万物的敬畏、建构人与自然的和谐共生关系、马克思的生命观及对超越焦虑的启示三个维度进行学术研讨，以期引发对此问题的进一步思考。

　　近些年来，埃博拉病毒、SARS病毒、新冠病毒等的大范围流行，给人类造成了难以估量的损失。一次次重大疫情表明，由于破坏自然环境和滥食野生动物，人类正在遭受大自然的报复。在这一次又一次报复面前，人类必须痛定思痛、幡然警醒，致力于强化人类对天地万物的敬畏。

　　一

　　敬畏伦理是人类最古老并长期行之有效的不可触碰的底线伦理。所谓“敬畏伦理”是指社会要求人们在面对具有必然性、神圣性对象时必须态度崇敬和行为有止的伦理规范。图腾的出现是人类有了敬畏以及相应禁忌的重要标志。原始氏族信仰某种自然或有血缘关系的亲属、祖先、保护神等，便用相应的图腾作为本氏族的徽号或象征，其背后是原始部落对大自然的敬畏和崇拜。图腾不是原始氏族敬畏的唯一对象，但却是最神圣不可侵犯的对象。一般认为，图腾出现在原始社会中后期，距今约十万年左右。大约在五千年前，人类开始步入文明社会，但在漫长的原始社会中形成的敬畏伦理并没有被否定和抛弃，而是长期得到了传承和弘扬。

　　《史记·五帝本纪》有关于尧要求羲氏、和氏“敬顺昊天”的记载，意思是要他们敬畏上天，遵循上天的意旨，尊天道以立人道。到了西周，周人鉴于夏商因不敬德而亡国，强调敬德、修德。《尚书·周书·召诰》云：“惟不敬厥德，乃早坠厥命。”这里所说的“德”不是今天意义上的道德，而是对天命、天道的获得，即后来所说的“得道”，也可以说是天地之明德、大德。人生在世必须敬德，不敬德则性命不保。“轴心时代”的思想家们也十分推崇敬畏。古希腊哲学家苏格拉底认为宇宙万物都是神创造的，但神对人最为关怀和眷顾，因此要“对神明存敬畏的心”。孔子明言：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”老子更是推崇万物“尊道而贵德”的精神。在中国传统社会，“人类要敬畏、尊崇天道自然”的敬畏伦理一直得到了延续。

　　自近代开始，市场经济、现代科技和工业革命汇集成了一股巨大力量，世界被“祛魅”，大自然可以被征服，人是天地万物的主宰，人类越来越沉醉于对大自然的高歌猛进中。

　　人类与自然原本就是一个生命共同体，生态系统是人类生存的家园。如果人类为所欲为，环境恶化的苦果最终将由人类自己吞下。恩格斯早在19世纪就已有言警告人类：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”自然对人类的报复就是自然对人类的警示，它在告诉我们：人类不能因为自身变得强大而无所顾忌，必须心存敬畏，行有所止。

　　二

　　天地万物之庞大、之幽深、之神秘，人类难以完全把握。大自然是人类获得物质、能量、信息和各种可利用资源的唯一源泉。没有大自然的恩赐，人类的生命旋即终止。单就人类处于食物链的顶端而言，整个食物链的任何一个环节出现断裂都会使人类崩溃。而自然中存在的生物都是这个食物链中的一个环节，我们伤害它们，必然会被反噬。中国传统文化把天视为人类之父，把地视为人类之母，把万物视为人类的同胞。实际上，天地万物远在人类之前就存在，它们是我们的远祖，我们应慎终追远，常怀感恩之心。一般认为，敬畏天地万物包含以下基本要求：

　　首先，尊重和维护天地万物存在的地位和权利。天地万物是宇宙进化的结果，它们的存在是宇宙系统中的有机构成部分，像人类一样在宇宙中有其地位，也有其存在的不可侵犯的权利。这种地位和权利必须得到人类的尊重，如同人类的存在亦应得到宇宙万物的尊重一样。这就是佛教讲的“众生平等”，张载讲的“民胞物与”。

　　其次，尊重和遵循天地万物共同的和各自的规律。中国传统文化中推崇“道”和“德”，它们实际上都是事物的规律。“道”是万物共同的本根，而“德”则是万物循道而生以达至繁荣昌盛之道。这也就是老子所说的“道生之，德畜之，物形之，势成之”，即道生万物，德蓄养万物。既然人是万物的顶端，作为万物本根的道也就是人的本根。人更因为有自主性、高贵性而能够充分体现道的精神，通过识道、得道、行道而获得与自身身份相匹配的至德，使自己真正成为天地之骄子、万物之灵长。因此，人类不仅要尊重和维护人与天地万物共享的本根，而且要彰显天地万物之大德，给宇宙增辉。

　　再次，尤其要敬畏和爱护生命。生命是天地万物中唯有生物才拥有的，敬畏生命就是敬畏生物。人类是宇宙生命中的一部分，与其他生命血肉相连，而其他生物又需要有主体性的人类加以呵护。王阳明讲“万物一体之仁”，认为具有观天地之生生之德并加以效仿能力的人，要把有知觉的动物、无知觉的植物，甚至无生命的砖石瓦砾都看作自己身体和心灵的一部分。当它们受到伤害时，我们要有怜悯、同情之心，尽力保护它们。这也就是孟子所要求的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。

　　最后，对自然和动植物的利用和摄取必须有理、有节、有情。人类必须依赖自然生存，不可避免地要从自然中获取资源。但是，在这个过程中，人类要懂得尊重自然规律和生命规律，取用有度。比如，“昆虫未蛰，不以火田。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭，不覆巢”。人类要呵护和蓄养天地万物，促进其繁荣昌盛，从而达到人与自然和谐共生。

　　三

　　要确保全社会认同并遵守敬畏伦理，有许多工作要做，以下三个方面是当前尤其值得重视的。

　　第一，重建自然禁忌观念。“禁忌”是指被禁止和忌讳的言行。禁忌总是有对象的，自然禁忌古已有之，触犯禁忌对象（如图腾、天公）在古代被视为最大的罪恶，因而对古代维护信仰和敬畏自然发挥着至关重要的作用。因为有禁忌，所以人们在任何情况下都不敢虐待自然和生命，必须自警、慎独。这就是清代叶存仁所说的，“头顶三尺有神明，不畏人知畏己知”。敬畏伦理与禁忌观念是一对孪生兄弟，它们相互依赖、相互支撑。近代以来，与人类敬畏伦理的废弛相伴随，对自然的禁忌观念也悄然消退。今天我们要强化敬畏伦理，必须重建对自然的禁忌观念，要在严厉禁止对自然和生命的伤害的同时，努力将其转化为人们内心的忌讳。有了内心的忌讳，人们就会对自己伤害自然的言行有耻感、罪感。人皆如是，敬畏伦理便能被坚守，生态红线亦不会被践踏。

　　第二，建立确保敬畏伦理践行的机制。要致力于强化人类对天地万物的敬畏，必须建立一种法律、道德、制度、行政和舆论协同作用的维护敬畏伦理的常态化机制，无论什么人只要践踏敬畏伦理就会受到这种机制的有效制止。借助这种机制，可以形成对那些违反敬畏伦理的人的高压态势，有敢冒天下之大不韪者必将受到来自各方面的强烈谴责和应有惩罚，让人们不敢对自然为所欲为，从而维护把对天地万物的敬畏作为底线伦理的神圣性。

　　第三，通过强化宣传教育促进人们敬畏感的普遍形成。传统社会人们常怀敬畏之心且有所忌讳，主要是因为传统社会十分重视对人们进行敬畏和禁忌教育。孔子教导学生要成为君子就要“畏天命”，而把“不知天命而不畏”的人斥之为小人。南宋学者朱熹认定“君子之心，常存敬畏”。清代学者王永彬有言：“立身之道何穷，只得一敬字，便事事皆整。”民间的说法更具有直接的教化意义：“举头三尺有青天。人可欺，天不可欺。”这都说明，人的敬畏之心并不是自然而然地形成的，需要社会教化，需要个人修养。尤其是在现代社会，人类的力量异常强大，很容易自高自大，忘乎所以，因此要进一步加大宣传教育力度，让人们牢记“自然是生命之母，人与自然是生命共同体”，使对天地万物的敬畏为更多的人所感知、所领悟，并真正内化于心、外化于行。

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